Grâce actuelle et sainteté personnelle

 

 

par le P. Reg Garrigou-Lagrange, O. P.

La Vie Spirituelle n° 226, juillet 1938

 

 

Il convient de rappeler : 1° la nécessité de la grâce actuelle ; 2° quelles sont ses diverses formes ; 3° ce que doit être en général la fidélité à la grâce.

 

 

La nécessité de la grâce actuelle

 

Déjà dans l’ordre naturel nul agent créé n’agit ou n’opère sans le concours de Dieu, premier moteur des corps et des esprits. En ce sens, saint Paul dit, dans son discours à l’Aréopage : « Dieu n’est pas loin de chacun de nous, car c’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Act. Apost., XVII, 28).

A plus forte raison, dans l’ordre surnaturel, pour produire les actes des vertus infuses et des dons, nous avons besoin d’une motion divine, qu’on appelle la grâce actuelle.

C’est une vérité de foi, contre les pélagiens et semipélagiens[1], que, sans cette grâce, nous ne pouvons ni nous disposer positivement à la conversion, ni persévérer pendant un temps notable dans le bien, ni surtout persévérer jusqu’à la mort. Sans la grâce actuelle, nous ne pouvons produire le moindre acte salutaire ni à plus forte raison arriver à la perfection. C’est en ce sens que Jésus dit à ses disciples : « Sans moi vous ne pouvez rien faire » (Jean., XV, 5), et saint Paul ajoute que dans l’ordre du salut « nous ne sommes pas même capables par nous-mêmes d’une bonne pensée[2] » et que « c’est Dieu qui opère en nous le vouloir et le faire[3] », en actualisant notre liberté, sans la violenter. C’est lui qui nous donne de nous disposer à la grâce habituelle et ensuite de mériter. Lorsqu’il couronne nos mérites, c’est encore ses dons qu’il couronne, dit saint Augustin. L’Église l’a souvent rappelé dans ses Conciles[4].

C’est pourquoi il faut toujours prier. La nécessité de la prière est fondée sur la nécessité de la grâce actuelle. A part la première grâce qui nous est accordée gratuitement sans que nous priions, puisqu’elle est le principe même de la prière, c’est une vérité certaine que la prière est le moyen normal, efficace et universel par lequel Dieu veut que nous obtenions toutes les grâces actuelles dont nous avons besoin. Voilà pourquoi Notre-Seigneur nous inculque si souvent la nécessité de la prière pour obtenir la grâce : « Demandez, dit-il, et vous recevrez, cherchez et vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira ; car quiconque demande reçoit ; qui cherche trouve ; et l’on ouvrira à celui qui frappe[5]. » Cette nécessité de la prière pour obtenir la grâce actuelle, il la rappelle surtout quand il s’agit de résister à la tentation : « Veillez et priez, afin que vous n’entriez pas en tentation ; l’esprit est prompt, mais la chair est faible[6]. » Nous devons, en priant, reconnaître que Dieu est l’auteur de tout bien, et donc toute confiance qui ^-n’est pas fondée sur la prière est présomptueuse[7].

Aussi le Concile de Trente nous dit-il, en employant les termes mêmes de saint Augustin : « Dieu ne commande jamais l’impossible, mais en commandant il nous dit de faire ce que nous pouvons, de demander ce que nous ne pouvons pas, et il nous aide pour que nous le puissions[8] » ; il nous aide même par sa grâce actuelle à prier. Il y a donc des grâces actuelles que nous ne pouvons obtenir que par la prière[9].

On ne saurait trop insister sur ce point, car beaucoup de commençants, imprégnés à leur insu de naturalisme pratique, comme l’étaient. les pélagiens et semipélagiens, s’imaginent qu’avec de la volonté et de l’énergie, même salis la grâce actuelle, on peut arriver à tout. Bientôt l’expérience leur montre la vérité profonde de la parole de Notre-Seigneur : « Sans moi vous ne pouvez rien faire » et de ces mots de saint Paul : « C’est Dieu qui opère en nous le vouloir et le faire » ; et donc il faut lui demander la grâce actuelle pour observer et observer de mieux en mieux les commandements, surtout le précepte suprême de l’amour de Dieu et du prochain.

 

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Les diverses grâces actuelles

 

La grâce actuelle, dont nous venons de rappeler la nécessité, se présente sous bien des formes qu’il est grandement utile de connaître en spiritualité.

Souvent c’est une grâce de lumière ou d’illumination intérieure. Par exemple en lisant, à la messe, l’épître ou l’évangile du jour, une lumière intérieure nous est donnée pour en mieux saisir le sens ; nous sommes frappés par ces mots de Jésus à la Samaritaine : « Si tu savais le don de Dieu[10] », ou par ceux-ci de saint Paul : « Le Christ m’a aimé et s’est livré pour moi[11] », et nous considérons qu’en effet il continue de s’offrir pour nous à la sainte messe, et que, si nous le voulons, il va se donner à nous, en particulier, par la sainte communion. C’est là une grâce d’illumination intérieure[12].

Elle est suivie d’une grâce d’inspiration et d’attrait, car en pensant à l’amour si généreux et désintéressé du Sauveur pour nous, nous nous sentons vivement portés à lui rendre amour pour amour. Il y a là une grâce actuelle qui agit sur la volonté et porte à l’amour et à l’action. Elle porte même parfois à vouloir se donner pleinement à Dieu, à souffrir et, s’il le faut, à mourir pour lui. C’est alors non seulement une grâce d’attrait, mais une grâce de force, qui souvent est reçue sans que nous en ayons nullement conscience, mais qui nous permet dans l’aridité de supporter et d’attendre[13].

 

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La grâce actuelle, qui meut la volonté, influe sur elle de deux façons, soit en lui proposant un objet qui l’attire, soit par une motion ou impulsion intérieure que Dieu seul peut donner[14].

Dieu peut incliner notre volonté vers le bien, en lui proposant un objet, par exemple par la promesse de l’éternelle béatitude, ou, dès ici-bas, d’un progrès dans l’amour. Ainsi une mère incline au bien la volonté de son enfant en lui proposant un objet qui l’attire, en le persuadant de se bien conduire. Cela l’ange gardien peut le faire aussi en nous suggérant de bonnes pensées.

Mais ce que Dieu seul peut faire, c’est de mouvoir notre volonté au bien, par une motion ou impulsion intérieure. Car il est plus intime à nous que nous-mêmes, il conserve dans l’existence notre âme, nos facultés, dont il est l’auteur, et il peut les mouvoir du dedans, ab intus, selon leur inclination naturelle, sans les violenter, en nous donnant une énergie nouvelle.

Une mère, pour apprendre à marcher à son enfant, le prend sous les bras et l’aide non seulement de la voix, en lui montrant un objet à atteindre, mais du geste, en le soulevant. Ce que la mère fait ainsi dans l’ordre corporel, Dieu peut le faire dans l’ordre spirituel. Il peut soulever, non pas seulement notre corps, mais notre volonté elle-même pour la porter au bien. Il est l’auteur même de notre volonté, lui a donné son inclination foncière vers le bien, et lui seul par suite peut la mouvoir de dedans selon cette inclination. Il agit ainsi en nous, au plus intime de notre volonté, pour nous faire vouloir et agir. Il le fait même d’autant plus que nous lui demandons plus instamment de le faire, pour augmenter en nous l’amour que nous devons avoir pour lui.

 

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De plus, la grâce actuelle est dite prévenante, lorsqu’elle suscite en nous une bonne pensée ou un bon sentiment, sans que nous ayons rien fait pour l’exciter en nous. Si nous n’y résistons pas, Dieu y ajoute une grâce adjuvante ou concomitante qui aidera notre volonté à produire l’acte salutaire demandé, et à réaliser nos bons desseins. Ainsi « Dieu opère en nous le vouloir et le faire », comme dit saint Paul.

Enfin, il importe de noter que Dieu nous meut tantôt à agir par délibération discursive selon le mode humain, et tantôt à agir par inspiration spéciale, sans délibération de notre part, mais d’une façon supérieure. On a un exemple du premier cas, lorsque je vois que l’heure habituelle de réciter le rosaire est venue, et que je me porte de moi-même par délibération à le réciter ; je le fais sous l’influence d’une grâce actuelle commune, dite coopérante, car elle coopère à mon action selon le mode humain de la délibération.

Il arrive, au contraire, que d’une façon imprévue, au milieu d’un travail absorbant, je reçois l’inspiration spéciale de faire une courte prière et je la fais aussitôt. Cette inspiration spéciale est dite grâce opérante, car elle opère en nous sans délibération de notre part, non toutefois sans consentement vital, libre et méritoire[15].

De la première manière, Dieu nous meut généralement à agir selon le mode humain des vertus. De la seconde manière, il nous meut à agir selon le mode supra-humain des dons du Saint-Esprit ; notre barque avance alors non plus seulement, à force de rames, mais par l’impulsion supérieure du vent favorable.

 

On peut résumer ce que nous venons de dire sur les différents modes de la motion divine dans le tableau suivant, à lire de bas en haut.

 

 

Sous la grâce opérante, nous sommes plus passifs qu’actifs, et notre activité consiste surtout à consentir librement à l’opération de Dieu, à nous laisser conduire par l’Esprit-Saint, à suivre promptement et généreusement ses inspirations[17].

 

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La fidélité à la grâce

 

Il importe grandement d’être fidèle à la grâce, et d’être de plus en plus fidèle à la grâce actuelle du moment présent, pour répondre au devoir de cette minute, qui nous manifeste la volonté de Dieu sur nous. Rappelons-nous ce que nous dit saint Augustin : « Dieu qui t’a créé sans toi, ne te sanctifiera pas sans toi[18] », il y faut notre consentement et l’obéissance aux préceptes. Le secours de Dieu nous est donné, dit-il encore, non pas pour que notre volonté ne fasse rien, mais pour qu’elle agisse de façon salutaire et méritoire.

La grâce actuelle nous est constamment offerte pour l’accomplissement du devoir de la minute présente, comme l’air vient constamment à notre poitrine pour nous permettre de respirer. Et comme nous devons aspirer, pour attirer dans les poumons l’air qui renouvelle notre sang, ainsi nous devons vouloir recevoir docilement la grâce qui renouvelle nos énergies spirituelles pour marcher vers Dieu.

Qui n’aspirerait pas, finirait par mourir asphyxié ; qui ne reçoit pas docilement la grâce, finira par mourir d’asphyxie spirituelle.

C’est pourquoi saint Paul nous dit : « Nous vous exhortons à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain » (II Cor., VI, 1). Il faut y répondre et y coopérer généreusement.

Sans doute, c’est Dieu qui fait le premier pas vers nous par sa grâce prévenante, puis il nous aide à y consentir ; il nous accompagne en toutes nos voies et nos difficultés, jusqu’au moment de la mort.

Mais n’oublions pas que de notre côté, au lieu de résister à ses prévenances, nous devons être fidèles, d’abord en accueillant avec joie les premières illuminations de la grâce, puis en suivant docilement ses inspirations, malgré les obstacles, et enfin en les mettant en pratique coûte que coûte. Alors nous coopérerons à l’œuvre de Dieu, et notre action sera le fruit de sa grâce et de notre libre-arbitre ; elle sera tout entière de Dieu comme de la cause première, et tout entière de nous comme de la cause seconde.

 

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La première grâce de lumière, qui produit efficacement en nous une bonne pensée, est suffisante par rapport au bon consentement, en ce sens qu’elle nous donne non pas cet acte, mais le pouvoir de le produire. Seulement si nous résistons à cette bonne pensée, nous nous privons de la grâce actuelle qui nous aurait efficacement portés au bon consentement. La résistance tombe sur la grâce suffisante comme la grêle sur un arbre en fleur qui promettait beaucoup de fruits ; les fleurs sont détruites et les fruits ne se formeront pas. La grâce efficace nous est offerte dans la grâce suffisante, comme le fruit dans la fleur ; encore faut-il que la fleur ne soit pas détruite, pour que le fruit nous soit donné. Si nous ne résistons pas à la grâce suffisante, la grâce actuelle efficace nous est donnée, et par elle nous avançons d’un pas très sûr dans la voie du salut. La grâce suffisante nous laisse ainsi sans excuse devant Dieu et la grâce efficace ne nous permet pas de nous glorifier en nous-mêmes ; avec elle nous avançons humblement et généreusement[19].

 

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Ne résistons pas aux divines prévenances de Celui qui nous a donné la grâce sanctifiante, les vertus infuses, les dons, et qui chaque jour nous attire à Lui. Ne nous contentons pas d’une vie médiocre, et de ne produire que des fruits imparfaits, alors que notre Sauveur est venu « pour que nous ayons la vie en abondance[20] », pour que « des fleuves d’eau vive coulent de notre poitrine[21] », pour que nous arrivions à jouir éternellement de sa béatitude à lui.

Cette fidélité est requise d’abord pour conserver la vie de la grâce, en évitant le péché mortel. Or, la vie de la grâce est incomparablement plus précieuse que celle du corps, que la connaissance de toutes les sciences, que le pouvoir de faire des miracles ; la vie de la grâce est d’un tel prix que le Sauveur s’est livré à la mort pour nous la rendre.

La fidélité est requise, en outre, pour mériter et obtenir l’augmentation en nous de la vie de la grâce, qui doit croître jusqu’à notre entrée au ciel, puisque nous sommes des voyageurs en marche vers l’éternité et que nous nous en rapprochons en grandissant dans l’amour de Dieu.

D’où la nécessité de sanctifier toutes et chacunes de nos actions, même les plus ordinaires, en les accomplissant avec pureté d’intention, pour un motif surnaturel et en union avec Notre-Seigneur. Si nous étions ainsi fidèles du matin au soir, chacune de nos journées contiendrait des centaines d’actes méritoires, des centaines d’actes d’amour de Dieu et du prochain, à toute occasion agréable ou pénible, et le soir notre union avec Dieu serait plus infinie et plus forte. On l’a souvent dit : il n’est pas de moyen plus pratique, plus efficace, plus à la portée de tous, pour se sanctifier, que de surnaturaliser ainsi chacune de nos actions, en les offrant, avec Notre-Seigneur, à Dieu pour sa gloire et pour le bien des âmes.

 

 

Rome. Angelico.

Fr. Rég. Garrigou-Lagrange, O. P.